노고할미·성모천왕 등은 여신, 반야·법우화상은 남신… 시대 따라 명칭도 변화

한국의 산에는 신(神)이 있다. 어떤 신인지는 구체적으로 알 수 없다. 종교전문가와 무속인들은 “한국의 모든 봉우리마다 산신이 있다”고까지 말한다. 언제부터 신이 있었는지 아는 사람도 역시 없다. 역사적으로 대충 추정할 뿐이다.

일반적으로 신은 고대사회에서 자연신에서 시작됐을 것으로 본다. 인간이 자연의 지배를 받을 수밖에 없던 고대사회는 천둥·번개·폭풍우 같은 자연현상, 그리고 해와 달·별 같은 자연의 신비스런 순환 하나하나에 전부 위압감을 느끼고, 이들에 신령(神靈)이 깃들어 있다고 여겼다. 고대인들은 이들에 각각 제사를 지냄으로써 위안을 얻었다. 지금 이러한 형태를 샤머니즘과 토테미즘으로 부른다. 이를 구체적으로 동물신·식물신·자연신·지신(地神) 등의 형태로 나눌 수 있다.

천신은 하늘에서 강림한 신이다. 바람·비·구름 등과 같은 자연현상을 전부 통제하는 초인적인 능력을 가졌을 뿐만 아니라 인간의 수명까지 관장한다고 봤다. 천신을 하늘의 아들, 즉 천자(天子)로 여겼다. 그 천자가 사는 곳이 하늘에서 가장 가까운 산의 봉우리였다. 한국의 역사가 시작되는 단군도 하늘의 아들이었고, 그 단군이 죽은 뒤 아사달의 산신이 되어 태백산에 자리를 잡고 살게 됐다고 전한다.

종교학자들은 신화와 샤머니즘·토테미즘을 종교의 직전단계로 여긴다. 종교의 직전단계는 기존에 미신으로 치부됐던 민속신앙과 무속신앙, 산신신앙을 전부 포함한다. 이러한 신앙에서 조금 더 조직적이고 체계적으로 발전한 신앙이 종교다. 역으로 보면 민속신앙과 무속·산신에 그 민족의 정신과 혼령이 가장 많이 녹아들어 있다고 해도 과언이 아니다. 미신으로 터부시하는 건 우리 민족과 수천 년 동고동락해 온 정신의 자취를 없애는 일이라고 종교전문가들은 말한다.

한국의 산신은 원래 천신(天神)이었고 천자였던 단군에서 시작한다. 천신숭배에서 산신숭배, 그리고 자연신에서 인격신으로 변화하는 중요한 터닝포인트가 되는 순간이다. 산신은 천신의 분신 내지는 화신이었다. 산신을 천왕이라고 부르는 것은 천신이 강림한 곳이 산 정상이기 때문이다. 이는 우리 건국신화에 그대로 나타난다. 단신신화가 그렇고, 신라의 박혁거세도 천상에서 산악으로 하강했다고 전한다.

우리 조상들은 많은 토착신들을 모셔 왔다. 현재까지 이들을 총망라해서 파악한 바로는 불교·무속·문헌신에 나온 신은 126신으로 알려져 있다. 한국의 대표적인 전통 신들이 등장한다. 중국이나 인도의 신화에서 유래한 신과 고조선 이래 왕조에서 숭상했던 신들까지 포함돼 있다.

하지만 실제로 산을 다니다보면 이보다 훨씬 더 많은 신을 보고 들을 수 있다. 특히 산신은 이 126신에 포함되지 않은 신이 절대 다수다. 이들은 인간으로 살다 신격화된 인물도 상당수다. 앞으로 ‘한국의 산신’ 연재를 통해 우리가 흔히 산에 가서 볼 수 있는 산신각이나 칠성각, 독성각, 삼성각 등에 나오는 신들은 누구이며, 왜 신이 됐는지를 파악하고자 한다. 지리산부터 시작해서 수천 봉우리의 모든 산신을 두루 섭렵할 수 없지만 우리가 들을 수 알 수 있는 정도까지 최대한 제공할 수 있도록 하겠다. <편집자註>

신라통일 후 오악으로 산악숭배 정착

지리산은 누가 뭐래도 한국 최고의 명산 반열에 속한다. 일부 풍수지리전문가는 “세계의 지붕 히말라야 에베레스트의 안산(앞산의 개념)이 백두산이고, 백두산의 안산이 지리산이다”고 말한다. 일리 있는 말이다. 그만큼 지리산은 명산이다.

지리산도 고대로부터 산신으로 숭배됐겠지만 정확한 기록은 없고, 삼국시대부터 조금씩 등장하다 신라가 삼국을 통일한 이후 중요한 산악숭배대상으로 정착한다. 산악숭배는 중국의 오악과 거의 동일하다. 중국의 오악은 진시황제가 중국을 통일한 이후 한나라 때 오행사상과 더불어 중원을 통치하기 위한 수단으로 국경 근처에 있는 산을 중심으로 오악을 정했다. 일종의 황제의 영토를 선포하는 정치적 행위였다. 그 오악에는 오행사상과 유불선 3교를 융합한 민간신앙을 숭배하는 장소로 활용하면서 민심을 얻는 통치 도구로 삼았다.

중국의 힘을 빌려 삼국을 통일한 신라는 중국의 오악을 그대로 옮겨와 통치기반으로 삼았다. 즉 정치적 요구에 따라 산악숭배가 시작된 것이다. 이후 오악은 왕조에 따라 영토의 경계에 따라 다소 변화하기도 했다. 하지만 지리산은 언제나 남악(南嶽)이었다.

신라의 오악은 새로 편입된 지역의 호족 세력을 상징하기도 했다. 동악인 토함산은 석탈해가 산신으로 모셔진 석씨 세력의 상징적 산이었다. 중악은 압독국이 있었던 팔공산 지역으로 신라가 낙동강 유역으로 진출하는 길목에 있는 산이었다. 남악인 가야산은 가야세력을 상징하며, 서악인 계룡산은 백제세력을, 북악인 태백산은 고구려 세력을 염두에 두고 오악으로 정했다. 오악의 제사를 매개로 각 지역 세력을 신라에 편입하고 의례의 주관자인 국왕의 권위를 내세웠다.

성모천왕은 몇 군데 기록이 전한다. 이능화의 <조선무속고>과 권태효의 <한국의 거인설화>에 나오는 내용이다.

 ‘세상에 전하는 말로는 지리산의 옛 엄천사에 법우화상이라는 사람이 있었다. 산간에 비가 내리지 않았는데, 홀연히 이상스럽게도 물이 불어 그 근원을 알고자 천왕봉 꼭대기에 올랐다. 키가 크고 힘이 센 여인을 보았다. 그 여인은 스스로 성모천왕이라 말하고, 인간세상에 귀양 내려와 군과 인연을 맺고자 물의 술법을 적용했다 하면서 스스로를 중매했다. 드디어 부부가 되어 집을 짓고 사는데, 딸 여덟을 낳았으며 자손이 번식했다. 모두 무술을 가르쳤는데 금방울과 부채를 쥐고 춤을 추고 아미타불을 창하고 법우화상을 부르고 방방곡곡을 다니면서 무업(巫業)을 했다. 이 때문에 세상의 큰 무당은 반드시 지리산에 가서 성모천왕에게 기도해서 접신했다고 한다.’

 이는 그리스신화에 나오는 신과 인간이 어울려 같이 웃고 같이 즐기며 같이 우는 모습과 유사한 장면이 연상된다. 바로 신의 인간화된 모습이다. 신도 인간처럼 부부인연을 맺고 집을 짓고 자식을 낳고 산다는 신의 인간화 과정을 그대로 보여준다. 성모는 더 이상 신이 아니라 친근한 이웃집 여인으로 비춰진다. 여기서 또 중요한 한 가지는 지리산 산신에 도교가 나타나고 있다는 점이다. 중국 도교의 최고 산신인 벽하원군은 두 보조자와 6명의 수행원을 거느린 여신이다. 8명의 딸을 낳은 성모천왕과 벽하원군은 별로 달라 보이지 않는다.

중국 오악에도 그렇지만 우리나라 산에도 도교와 불교가 그대로 나타난다. 도교의 발상지는 중국이다. 중국에서 도교는 거의 서민종교이면서 민중신앙이다. 도교는 노자와 황제를 교주로 삼으면서 노자의 도가와는 조금 다르다. 후한 말기 장도릉이 창시한 오두미교라 불린 도교는 7세기 당나라 때 번성기를 맞는다. 이렇게 보면 한반도에는 그 이후에 건너왔을 것으로 추정된다. 불교는 신라에 4세기 후반에 들어왔다.

신인화된 여산신은 중국 도교와도 비슷

따라서 애초 마고에서 시작된 지리산 산신은 <삼국유사>에 성모로 변한다. 그 성모는 신라시조인 혁거세와 왕비인 알영을 낳은 신모로 표현된다. 이러한 성모신앙은 통일신라기에 지리산에 영향을 미쳤고, 이후 고려시대에 지리산 성모천왕이라는 신격을 얻게 된다. 그 영향력은 불교국가인 고려 태조 왕건의 어머니인 위숙왕후설과 석가모니의 어머니인 마야부인설을 유발시키는 계기가 됐을 것으로 짐작된다.

일부 재야사학자들은 마고를 실질적인 동이족과 한민족의 조상이자 최초의 국가로 간주한다. 한민족이 최초로 세운 국가가 바로 ‘마고지나(麻姑之那)’라는 것이다. 마고지나는 ‘마고의 나라’라는 뜻이다. 지금으로부터 1만2,000년 전에 건국했다고 한다. 신빙성은 둘째 치고라도 어쨌든 마고할미는 지리산 산신의 원형으로 봐도 무리 없을 것 같다.

한국의 126신 중에서 마고는 무속신 중에서 최고의 신으로 분류된다. 마고는 태초의 음(陰)의 세계를 대표하는 인물로 상징된다. 하늘과 태양이 양(陽)의 세계라면, 음은 마고라는 것이다. 따라서 자연스럽게 여성신으로 간주된다. 여성신이 있으면 반드시 남성신이 있기 마련이다. 앞에서 언급한 이능화의 <조선무속고>과 권태효의 <한국의 거인설화>에 나오는 법우화상은 대표적인 지리산 남신이다. 남신은 자연스럽게 천신에서 인격신으로 변화한 것이다. 숭배대상의 중요한 변화이자 신격의 인간화가 이뤄졌다. 이는 신과 인간이 둘이 아니라는 신인불이(神人不二)라는 점에서 서양의 고대문명과 유사한 점을 발견할 수 있다. 다른 표현으로 ‘신인(神人)복합’과 ‘영·신(靈身)복합’이라고 한다. 이는 한국인의 신관(神觀)뿐만 아니라 신화를 보는 관점에서 매우 중요한 개념이다. 

사회 지배이데올로기가 산신까지 바꿔

인간화된 지리산 남성신은 법우화상 외에 또 있다. 역시 권태효의 <한국의 거인설화>에 등장하는 내용이다.

‘지리산에 키가 36척(약 1,080cm)에 다리가 15척이나 되는 마고 혹은 마야고라는 여신이 있었다. 그 여신은 선도성모, 노고라 불리는 천신의 딸이다. 마고할미는 반야봉에서 불도를 닦던 반야라는 남신과 사랑을 나누고 결혼했다.

 그들은 천왕봉에 살면서 딸만 8명을 낳았다. 그러다 반야는 곧 돌아온다고 길을 떠난 뒤 돌아오지 않았다. 기다리다 지친 마야고는 긴 손톱으로 나무 밑동을 끓어 버렸다. 지리산의 나무들은 모두 껍질이 벗겨지고 말았다. 마야고는 이제나 저제나 반야를 기다리며 나물에서 실을 뽑아 반야에게 줄 옷을 지었다. 그러던 중 반야는 구름으로 화하여 지리산으로 돌아왔지만 마야고의 앞에 머물지 않고 그냥 지나쳐 버렸다. 화가 난 마야고는 반야에게 주려던 옷을 갈기갈기 찢어 나뭇가지에 걸어놓았다. 갈기갈기 찢어진 옷이 바람에 날리어 반야봉으로 날아가니 바로 반야봉의 풍란이 되었다고 전한다.
후세 사람들은 반야가 불도를 닦던 봉우리를 반야봉이라 불렀고, 그의 딸들은 8도 무당의 시조가 됐다. 그 후 마야고는 천왕봉에 좌정하여 성모신이 됐다.’